The Theme of Departure in The Forgotten Between Two Waters
ثيمة الرحيل في "المنسيون بين ماءين".. رؤية جديدة
09/09/2025
نزار عدنان جواد
يُعد توظيف الأسطورة في الرواية الحديثة أحد عناصر التجريب التي يُقدِم الكاتب على استدعائها، أحيانا، لتمنح نصه السردي عمقاً وثراءً. وتتجلّى أهمية الأسطورة في دلالاتها الرمزية، حيث تساهم في خلق سياقات جديدة داخل العمل الروائي؛ عبر إثارة التخييل لدى القارئ من جهة وتفاعل الحدث الأسطوري مع الواقع. في رواية " المنسيون بين ماءين"، استحضرت ليلى المطوّع الأسطورة، وعملت على استلهامها وتوسيع دلالاتها بهدف إثراء السرد الحكائي والإشارة إلى المعنى الكامن داخل النص. وهنا نشير الى الاستلهام على كونه "بنية إبداعية ترتكز الى الذاكرة الجمعية وما صاغته المخيلة الشعبية من رموز وصور ميثولوجية"(١) في محاولة لإيجاد عمل ابداعي جديد.
في هذا المقال، سنستعرض دور الأسطورة والموروث الحكائي الشعبي في صياغة الحدث المحوري في القصة (الواقعة) الاولى في الرواية، واقعة سليمة، مع تسليط الضوء على أوجه التشابه بينها وبين رحلة كلكامش كما وردت في اللوحين التاسع والعاشر من ملحمته. سنعتمد على تحليل السياقين اللفظي والمعنوي (الدلالي، غير اللفظي) اللذين ينسجان العلاقة بين النصين بما يسهم في "جمع المعاني المراد فهمها وايصالها الى ذهن القارئ، عبر قرائن معنوية تسير بالمعنى نحو الغاية المقصودة"(٢). تكمن أهمية السياقين في تركيزهما على إيجاد نسق كلمات وعبارات متشابهة (السياق اللفظي) وكذلك على استشراف المؤشرات الحسية والبصرية، والحالة النفسية للشخصيات؛ والإحالة والترميز (السياق المعنوي)، التي بدورها تساعد القارى على بلورة معان أعمق للنص تتجاوز السرد الظاهري، وعلى بناء عالم متخيل يربطه بالعمل الروائي.
في البدء، يجدر بنا آن نلقي نظرة سريعة على عنصري الزمان (التاريخي) والمكان (الجغرافي) اللذين كانا مسرحا لأحداث واقعة سليمة، كما وردت في الرواية، ورحلة كلكامش الثانية، بحثا عن اوتنابشتم وسر الخلود، كما وردت في الالواح الطينية. تدور احداث قصة سليمة في جزيرة البحرين، حيث يتفق معظم الباحثين على انها ارض دلمون، كما ذكرت في الادبيات السومرية، تلك الجنة الموعودة وارض الخلود التي يبتغى اليها الوصول. تاريخيا، اثبتت الاكتشافات الاثرية ودراسات الالواح الطينية والاختام التي وجدت في كل من البحرين وجنوب العراق، وجود نشاط تجاري مزدهر بين الحضارتين منذ الالف الثالث قبل الميلاد. علاوة على ذلك، تشترك حضارتا دلمون وسومر في نظام ديني متكامل وآلهة متشابهة، اذ اكتشفت معابد مكرسة لعبادة الاله انكي (إله الحكمة والماء العذب) واينانا (الهة الحب والحرب) في جزيرة البحرين، وهما الهة سومرية، مركز عبادتهما في مدن سومر بجنوب العراق، حيث يعبد انكي في أريدو واينانا في اوروك. اما ملحمة كلكامش، فتدور احداثها في ارض جنوب العراق بدءا من مدينة اوروك، ويمكن تتبع تاريخ كتابة الملحمة الى الاف الثالث قبل الميلاد. الا ان الطريق الذي سلكه كلكامش في رحلته الثانية يتسم بالغموض لكونه يتجلى في فضاء متخيل. فقد ذكرت فيه جبال (جبل ماشو) وبحار اجتازها كلكامش في سعيه الحثيث للوصول الى ارض الخلود. يعتقد الكثير من الباحثين ان رحلة كلكامش كانت عبر الخليج، املا في الوصول الي ارض دلمون (جزيرة البحرين)، طامحا في لقاء الناجي من الطوفان العظيم، اوتنابشتم.
استهلت الكاتبة روايتها بقصة "سليمة"، التي تدور أحداثها في عصر ما قبل الإسلام، حيث يظهر الشاعر الجاهلي طَرَفة بن العبد كأحد رموزها. في هذا النص، تسلط الكاتبة الضوء على مصطلح "مقاليت النساء" لتتخذه محورا في صياغتها للأحداث في إطار معقد. غير أنها لم تكتف بذلك، بل عرضت رؤية جديدة تدفع القارئ إلى البحث عن دلالات رمزية أخرى لتكون مفتاحا لتأويل النص. وبرأيي المتواضع، مثّلت رحلة سليمة العصيبة، والتي شغلت ما يقارب ثلث حجم النص، الثيمة الرئيسية للحكاية والتي لم يسلّط عليها الضوء بشكل كافٍ من قِبَلِ من كتب عن الرواية سابقاً. رحلة سليمة هذه تشابه الى حد كبير رحلة كلكامش الثانية في الملحمة الشهيرة، بعد موت صديقه أنكيدو؛ بحثا عن اوتنابشتم ليدله على سر الخلود.
تبرز فكرة "الرحيل" كمفهوم متغير عبر العصور، وبدلالات تختلف بين الشعوب والثقافات. قد يكون "الرحيل "بداية لاكتشاف الذات، أو شعوراً بفقد، أو انطلاقة نحو حرية منشودة، أو حتى رحلة اغتراب. ومع ذلك، يبقى جوهر الفكرة ثابتاً، إذ ينطوي على مبدأ انفصال الفرد عن نسيجه الاجتماعي. يقول كامو إن "الخوف وحده، هو ما يمنح معنىً لأي رحيل"، ولكن في حالة سليمة، لم ينبع دافع الرحيل من خوفها هي من الموت، ذلك الذي خطف زوجها صفوان، وفجعها بفقدان ابنتها أميمة، بل تأتّى من رغبة أعمق في تجديد الحياة. فبعد أن صُلب صفوان وقطعت أوصاله، وجدت سليمة نفسها في مواجهة مع وجودها، تدفعها الحاجة لكتابة حياة جديدة لجنين يتكور في أحشائها. إن رحلتها لم تكن مجرد انتقال مكاني من جزيرة إلى أخرى، بين اعتلاء موج بحرٍ او الغوص في أفلاج عيون الماء، بل تجلّت كتجسيد لفقدٍ عميق وانفصال، احتجاجٍ وأسًى، حيث تجردّت تباعاً من كل ما تملك لتقدمه قرابين لبحر يحاول سلب قدرتها على الحياة وهي تلتمس بين أمواجه طريقاً للخلاص. ففي الاقتباسات التالية، و بعيدا عن السياق اللفظي، يمكن للقارئ ان يستحضر في مخيلته مشاهد رحلة سليمة و معاناتها، و هي تجوب البحر، بين جزيرة و اخرى سعيا للنجاة، مشاهد حسية متحركة، تعج بالغضب، حيث لا لحظة سكينة، الموت، يرافقها في رحلتها، يحاصرها من كل جانب:
❞ للبحر سقفٌ غير سقف الأرض، مختلف، متبدّل لا يمكن التكهّن به. تبكي المخلوقات البحريّة ليلًا فتبكي معها سليمة التي تعبر طريقًا ليس لها، تعبر البحر وهي من أهل الأرض، لا تعرف إلّا طريق التراب ورائحته ❝
❞ يمرّ الليل وهي تدفع، ولكنّ البحر يمنعها بموجه، تدفع الحياة لتنشقّ عنها، وترجوه الرحمة: «يا مغيث.. ارحمني». حتّى طلوع الفجر ظلّ البحر يسحب نفسه، فيجرّها على التراب. تعلم أنّه سيعود أقوى، فتحاول
التشبّث بأيّ شيء. لا شيء إلّا الزرقة هنا، ❝.
❞ ها هو البحر يسحب نفسه مرة أخرى. الهلاك، إنّه الهلاك، لا مفرّ، تقاتل البحر وحدها. تستسلم للإغماءة، تغمض عينيها، تفتحهما، فترى نخلة تخرج من الجزيرة، وتطول، تعلو إلى السماء، تشرع سعفها، تنثره يمينًا ويسارًا. ترفع النخلة الباسقة أعلاها نحو النور الفارّ من السحب الداكنة، تتنفّسه، وكأنّها تتمدّد إلى النور بعد سنوات من الغياب. تنتصب متحدّية إيّاه. ❝
اما في الملحمة الشهيرة، تنطلق رحلة كلكامش، كما وردت في اللوح التاسع، وبعد موت انكيدو، بعبوره جبل ماشو، حيث يقف هناك حارسا، كائن هجين، بجسد عقرب وراس انسان. في احشاء هذا الجبل، يتلاشى الضوء، ولا من حضور سوى للمجهول:
"حين اجتاز فرسخه الأول
غشيه ظلام كثيف لا يتسلل ضوء اليه
استحال عليه ان يبصر امامه وخلفه"
وفي اللوح العاشر من النص، وبعد اجتيازه جبل ماشو، يلتقي كلكامش بسيدوري، نادلة الحانة عند ساحل البحر. تستطرد سيدوري في وصف تعابير وجه كلكامش ومظهره الخارجي ليستدل القارئ على حالته النفسية المأزومة:
"لماذا وجنتاك هزيلتان، ووجهك متجهم، وقلبك بائس، ومظهرك منهك؟
حزنٌ يسكن أعماق كيانك،
ووجهك، كالمسافرِ البعيد، أرهقته تقلبات الحر والبرد. "
" سأهيمُ في البراري الفسيحة، ولمسافات طويلة
كلمات صديقي، عالقةٌ في رأسي
لا تأبَ الرحيل،
في رحلات طويلة، سأجوب البراري الواسعة
سيدوري، أرشديني إلى الطريق:
سأعبر البحر، إن إستطعت
وإن كان ذلك مستحيلاً، سأجوب الفضاءات الشاسعة، هائماً، شريداً
مرّة اخرى"
"جبت البلدان،
طفتُ في أراضٍ واسع،
وعبرتُ بحاراً، ذهاباً وإيابا
وجهي لم ينلْ كفايته من نومٍ هانئ،
امتلأ قلبي بالجنون.
أرهقتُ نفسي بالقلق،
برحيلٍ دائم.
فماذا جنيتُ من هذا العناء؟"
لا تختلف هنا رحلة كلكامش كثيرا عن رحلة سليمة؛ فكلاهما يتسم بالخطر والمغامرة، حيث شبح الموت يحاصرهما من كل جانب. يظهر ذلك بوضوح في تصوير حالته الجسدية المنهكة، كما عبرت عنها نادلة الحانة سيدوري. يعكس السياق اللفظي للنص في المقاطع أعلاه رموز الخطر المحدق بكلكامش، من خلال عبارات مثل: “غشيه ظلام لا يتسلل ضوء اليه" و " سأهيم.. سأجوب.. سأعبر البحر.." وكذلك تعابير الجسد القاسية: “وجنتان هزيلتان.. متجهم.. منهك.. حزن". ورغم كل ذلك، يبدي كلكامش، كما سليمة؛ إصرارا على سلوك الطريق نحو النهاية، متجاهلا الموت الذي يحيط به.
تصل حبكة قصة سليمة الى ذروتها في لحظة الولادة، حيث تبرع الكاتبة في تصوير تفاصيل معاناة سليمة خلال مخاضها في أعماق البحر، من ثم تشبثها بجذع نخلة على جزيرة صغيرة؛ وبلغة شعرية متدفقة وجمل مكثفة، تشد القارئ الى النص، حيث يتداخل الم المخاض مع غضب موج البحر، في صراع وجودي بين ولادة وفناء:
" إنّها في المخاض، سال ماء الرحم. يدها المرتجفة تمتدّ أمامها، لتلمس سطح الماء الساكن. رائحتها امتزجت برائحته، ودمعها المالح بمائه، عرفته، عرفت البحر"، "تتمسّك سليمة بجذعها متوجّعة من آلام الولادة، ساقاها آخره. تدفع سليمة حتّى بانت عروقها، وذراعاها تقبضان على جذعها. تكسر النخلةُ الموجة، ولكنّها في انشقاقها تضرب سليمة، فتقع في الماء." ❞ تشعر بشيء يفلت منها غائصًا، تشرع مرتعبةً تبحث بيديها عنه، تراه معلّقًا بالحبل السرّيّ، يطفو، فيبكي شاهقًا لافظًا الماء المالح. ❝
يحمل المقطع الأخير من قصة سليمة دلالات مؤثرة، حيث تتحول مشاهد البحر الهائج، وآلام الطلق والولادة في المقاطع السابقة، كرمز لحياة جديدة، تتجسد في بكاء وليدها:" شاهقا لافظا الماء المالح"؛ الى سكون حذر، وبعض من طمأنينة عابرة، تحمل في طياتها رمزية الموت، موت وليدها:
❞ وحدها في البحر، لا نخلة وراء رأسها، تهلوس من التعب. شقّ البحر نفسه، إنّه الطريق! تنهض بصعوبة ضامّة ابنها، ومن بعيد رأت السفن. إنّه الميناء، ميناء الجزيرة في الغرب. تتنفّس نسيم البحر الهادئ. والنورس أعلاها يحلّق عائدًا إلى الجزيرة. تخطو نحو الشمال، وابنها الصامت يأخذ من البحر ازرقاقه. ❝
وإذا عدنا الى كلكامش، نجد انه بالرغم من. عودته الى اوروك، الا ان محاولاته لتجنب الموت باءت بالفشل:
"رأى كلكامش بركة، ماؤها بارد عليل،
انحدر نحوها، ليغسل عن وجهه التعب.
أفعى، شمت عبير النبات،
صعدت بهدوء، واختطفتها
اخذتها بعيدا، ليكتب لها، وللأبد
ان تغير جلدها القاسي
جلس كلكامش، باكيا، ودموعه تسقط على خديه"
ختاما، يمكننا الاستدلال على أوجه التوازي بين رحلتي سليمة وكلكامش، وتداخل تجربتهما في مواجهة الموت. وفي نظرة على رحلة كلكامش، نجد أنها "رحلة بطولية"(٣) تحمل في طياتها رغبة دفينة في تجاوز الفناء ومسعىً نحو الخلود، رافقتها أحلام العودة إلى مدينته، أوروك، اذ لا تكتمل "رحلة البطل" الا بحلم العودة منتشيا بالنصر. مع ذلك يمكننا ان نستنتج من سياق النص، ان فكرة الاقتراب والخوف من الموت تمثلت كدافعٍ جوهري وراء سعي كلكامش في تحقيق الخلود. في المقابل، تتميز رحلة سليمة بطابعها "غير البطولي"، إذ كان رحيلها بعد قتل زوجها وقفزها فوق جثّة طرفة بن العبد، مغادرة بلا عودة، رحلة تنطوي على معاناة وضياع في سبيل الحفاظ على حياة جنينها. وبالرغم من تباين أسباب الرحلتين، كان هاجس القرب من الموت يجمع التجربتين ودافعا لفعل الرحيل.
هوامش:
- صبري مسلم حمادي، "استلهام ملحمة كلكامش في الفن السردي المعاصر٠٠الفن السردي العراقي انموذجا". مقال بتاريخ ٠٢/٠٥/٢٠١٨، نشر على موقع: الانطولوجيا.
- "اللغة والرواية.. التكوين السردي والسياق الدلالي". مقال بتاريخ ٠٢/١٢/٢٠١٦، نشر في موقع: الرواية.
- في تحليل مستفيض عن "الرحلة البطولية" لكلكامش، يمكن الرجوع الى بحث باللغة الإنكليزية، للباحث ايريك جي. لييد Eric J. Leed. عنوان البحث: Reaching For Abroad: Departures
نشر البحث في كتاب: Gilgamesh A Reader، صادر عن دار: Bolchazy-Carducci Publishers Inc. 1997
********************************
The Theme of Departure in
The Forgotten Between Two Waters
: A New Reading
09/09/2025
Nizar Adnan Jawad
The deployment of myth in the modern novel is among the experimental devices a writer sometimes summons to lend the narrative depth and richness. The significance of myth lies in its symbolic resonances: it helps create new contexts within the novel by stirring the reader’s imagination and by allowing the mythic event to interact with lived reality. In The Forgotten Between Two Waters, Leila Al-Mutawa invokes myth, drawing on it and widening its connotations to enrich the storytelling and to point towards the meaning latent within the text. Here, I take “inspiration” to be “a creative structure grounded in collective memory and in the symbols and mythic images fashioned by the popular imagination” (1), in a bid to forge a new work of art.
In what follows, I review the role of myth and of the folk narrative heritage in shaping the central event of the novel’s opening episode—the story of Salīma—while highlighting its affinities with Gilgamesh’s journey as narrated in Tablets IX and X of the epic. My approach relies on analysing the verbal and semantic contexts that weave the relationship between the two texts, thereby helping to “assemble the meanings to be grasped and communicated to the reader’s mind by means of semantic indices that guide meaning towards the intended goal” (2). The value of these contexts lies in their focus on establishing patterned words and phrases (verbal context) as well as on anticipating sensory and visual cues, character psychology, reference and symbolism (semantic context), which together enable the reader to crystallise meanings beyond the surface plot and to build an imagined world that binds them to the novel.
At the outset, it is worth glancing at time and place—the historical moment and the geographical setting that stage both Salīma’s episode in the novel and Gilgamesh’s second journey in search of Utnapishtim and the secret of immortality as recorded on clay tablets. Salīma’s story unfolds on the island of Bahrain, which most researchers identify with the land of Dilmun as named in Sumerian literature—the promised paradise and land of immortality to which one aspires. Archaeological discoveries, along with studies of tablets and seals found in Bahrain and southern Iraq, attest to thriving trade between the two civilisations from the third millennium BCE. Dilmun and Sumer also shared an integrated religious system and cognate deities: temples dedicated to Enki (god of wisdom and fresh water) and Inanna (goddess of love and war) have been discovered in Bahrain, despite these being Sumerian deities whose cult centres lay in the cities of southern Iraq—Enki in Eridu and Inanna in Uruk. The Epic of Gilgamesh takes place in southern Iraq, beginning in Uruk, and its composition can be traced to the third millennium BCE. The path Gilgamesh follows on his second journey, however, is veiled in ambiguity, unfolding in an imagined space—mountains (Mount Mashu) and seas he crosses in his fervent quest for the land of immortality. Many scholars believe his route took him across the Gulf in the hope of reaching Dilmun (Bahrain) to meet the survivor of the Great Flood, Utnapishtim.
Al-Mutawa opens her novel with the story of “Salīma”, set in the pre-Islamic period, where the pre-Islamic poet Ṭarafa ibn al-‘Abd appears as one of its figures. In this text the author foregrounds the term maqālīt al-nisāʾ, making it a pivot for structuring events within a complex frame. Yet she does not stop there: she offers a fresh vision that prompts the reader to search for further symbolic keys with which to unlock the text. In my view, Salīma’s arduous journey—occupying roughly a third of the narrative—constitutes the tale’s central motif, one insufficiently spotlighted by earlier commentators. This journey closely parallels Gilgamesh’s second quest in the famous epic, undertaken after the death of his friend Enkidu, as he seeks out Utnapishtim to reveal the secret of everlasting life.
The notion of “departure” is mutable across ages, bearing meanings that differ by peoples and cultures. “Departure” may inaugurate self-discovery, embody a sense of loss, mark a push towards longed-for freedom, or become a journey of estrangement. Yet its core remains: a severing of the individual from their social fabric. Camus writes that “only fear lends meaning to any departure”; but in Salīma’s case, the impulse to leave does not arise from her own fear of death—the same death that took her husband Ṣafwān and bereaved her of her daughter Umaymah—but from a deeper desire to renew life. After Ṣafwān is crucified and dismembered, Salīma confronts her very existence, compelled to script a new life for the foetus curled in her womb. Her journey is not a mere spatial shift from one island to another—riding the sea’s waves or plunging into the channels of freshwater springs. Rather, it materialises as an embodiment of profound loss and severance, of protest and grief: she strips herself, step by step, of all she possesses, offering them as oblations to a sea bent on robbing her of the will to live, even as she seeks, amid its swells, a path to deliverance. In the following excerpts—setting aside purely verbal considerations—the reader can summon animated sensory scenes of Salīma’s voyage and ordeal as she crosses the sea from island to island in search of survival; scenes bristling with anger, devoid of repose, with death her constant companion, hemming her in on every side:
“The sea has a ceiling unlike the earth’s—different, shifting, beyond prediction. The creatures of the sea weep at night, and Salīma weeps with them, travelling a road not hers—crossing the sea though she belongs to land, knowing only the path of soil and its scent.”
“Night passes as she pushes, yet the sea bars her with its waves. She pushes for life to split away from her, and begs for mercy: ‘O Deliverer… have mercy on me.’ Until dawn the sea keeps drawing itself back, dragging her over the sand. She knows it will return stronger, so she tries to cling to anything. There is nothing here but blueness.”
“The sea draws itself back once more. Ruin—ruin itself; there is no escape. She fights the sea alone. She yields to a faint, closes her eyes, opens them to see a palm rising out of the island, lengthening, lifting to the sky, unfurling its fronds and scattering them right and left. The lofty palm raises its crown towards the light escaping the dark clouds, breathes it in, as though stretching towards the light after years of absence. It stands erect, defiant.”
In the epic, Gilgamesh’s journey, as Tablet IX relates, begins after Enkidu’s death with his passage through Mount Mashu, where a hybrid guardian stands—body of a scorpion, face of a man. In the mountain’s entrails the light dissolves; only the unknown remains:
“When he had crossed the first league,
a dense darkness enveloped him into which no light could seep;
it became impossible to see before him or behind.”
In Tablet X, having passed Mount Mashu, Gilgamesh meets Siduri, the tavern-keeper on the shore. She dwells on his gaunt face and outward appearance so the reader can infer his distressed state:
“Why are your cheeks wasted, your face grim, your heart desolate, your appearance worn?
A grief dwells in the depths of your being,
and your face, like that of a far-travelled man, is wearied by the swings of heat and cold.”
“I shall wander the wide steppes, for long distances;
my friend’s words are lodged in my head:
do not spurn departure.
I shall travel far on long journeys across the broad wilderness.
Siduri, show me the way:
I shall cross the sea, if I can;
and if that is impossible, I shall roam the vast expanses,
a vagabond, a waif,
once more.”
“I have roamed through lands,
traversed wide terrains,
crossed seas, to and fro.
My face has been denied the balm of easy sleep;
my heart has filled with frenzy.
I have worn myself out with anxiety—
with perpetual departures.
And what have I gained from all this toil?”
Gilgamesh’s journey differs little from Salīma’s: both are perilous and venturesome, with the spectre of death closing in from all sides. This is evident in his bodily exhaustion, as Siduri describes it. The verbal texture of the passages above signals danger hemming Gilgamesh in, through expressions such as “a darkness into which no light could seep” and “I shall wander… I shall traverse… I shall cross the sea…”, and through harsh corporeal descriptors: “cheeks wasted… grim… worn… grief.” Yet, like Salīma, Gilgamesh remains determined to pursue the path to its end, ignoring the death that surrounds him.
The story of Salīma reaches its dramatic climax at the moment of birth. Al-Mutawa excels in detailing Salīma’s suffering in labour in the depths of the sea, then her clinging to the trunk of a palm on a tiny island. In flowing, highly compressed poetic prose, the reader is drawn into the text as the pains of labour interlace with the sea’s raging waves in an existential struggle between birth and annihilation:
“She is in labour; the waters have broken. Her trembling hand stretches out before her to touch the surface of the still water. Her scent has mingled with its scent; her salty tears with its salt. She knew it—she knew the sea.”
“Salīma clings to her palm, wracked by labour. Her legs are spent. She pushes until the veins stand out, her arms gripping the trunk. The palm breaks the wave, yet in its splitting it strikes Salīma, and she falls into the water.”
“She feels something slip from her, sinking. Terrified, she begins to search for it with her hands. She sees it, suspended by the umbilical cord, floating; then it cries out, gasping, expelling the salty water.”
The final passage of Salīma’s story is deeply affecting. The earlier images of the raging sea and of the pains of labour—symbols of a new life embodied in the newborn’s cry as he “gasps, expelling the salty water”—give way to a cautious stillness and a fleeting calm that carries within it the symbolism of death, the death of her child:
“Alone at sea, with no palm behind her head, she hallucinates from exhaustion. The sea has cleaved itself—it is the path! She rises with difficulty, holding her son close. From afar she sees ships. It is the harbour, the island’s western harbour. She breathes the gentle sea breeze, and above her a gull circles back to the island. She steps northwards, and her silent son takes from the sea its blueness.”
As for Gilgamesh, though he returns to Uruk, his attempts to elude death end in failure:
“He saw a pool whose water was cool and sweet;
he descended to wash the weariness from his face.
A serpent, scenting the fragrance of the plant,
crept up and stole it,
bearing it away—so that, forever,
she might shed her hardened skin.
Gilgamesh sat and wept, tears coursing down his cheeks.”
In conclusion, we can discern the parallels between the journeys of Salīma and Gilgamesh, and how their experiences intersect in confronting death. Gilgamesh’s path is a “heroic journey” (3), driven by a buried desire to transcend finitude and to secure immortality, and accompanied by dreams of returning to his city, Uruk—for the “hero’s journey” is incomplete without the dream of triumphant return. From the text’s cues, however, the urge to approach and to fear death emerges as the fundamental impulse behind Gilgamesh’s pursuit of immortality. By contrast, Salīma’s journey bears an “unheroic” stamp: after her husband’s killing—and her leap over the corpse of Ṭarafa ibn al-‘Abd—she leaves without returning, a journey marked by suffering and loss in order to preserve the life of her unborn child. Despite the different motives, the dread proximity of death unites the two experiences and drives the act of departure.
Notes
Sabri Muslim Hammadi, “The Inspiration of the Epic of Gilgamesh in Contemporary Narrative Art: The Iraqi Narrative as a Model,” article dated 02/05/2018, published on the website al-Antologia.
“Language and the Novel: Narrative Formation and Semantic Context,” article dated 02/12/2016, published on the website al-Riwaya.
For an extended analysis of Gilgamesh’s “heroic journey”, see Eric J. Leed, “Reaching for Abroad: Departures,” in Gilgamesh: A Reader, Bolchazy-Carducci Publishers, 1997
تعليقات
إرسال تعليق